《刘子》，卷帙区分有：不分卷、上下两卷、三卷、四卷、五卷、十卷等。北齐刘昼撰。

　　《刘子》著者爲何人，争议颇大，有近十种説法，较有代表性的，是认定爲刘勰或刘昼。王重民等主张爲刘勰所著，近人余嘉锡等主张爲刘昼所著。

　　刘勰有《文心雕龙》等著作。他是一位佛教徒，在《文心雕龙》中也时而流露佛家思想。在批判王衍、裴頠「有」、「无」之争的「莫诣正理」时，他试图用「般若之絶境」来予以补证。但通览《刘子》，不见任何佛学或有关佛学的只字片语。《刘子》十分善于评论和利用各种传统和当代的思想，佛学在当时社会意识领域中已有重要的一席之地，《刘子》未对它给予任何评论和利用，可见《刘子》的作者并没有什麽佛教思想。再者，从写作风格上説，《文心雕龙》畅丽明快、富有创见，《刘子》则透彻顺达、富于总结。在讨论人的本质问题时，前者多「情性」并用，而后者多「性情」并提，如此等等，都足以反映《刘子》的作者，不可能是刘勰。

　　最早爲《刘子》作序的唐播州录事参军袁孝政明确地説：「昼伤己不遇，天下凌迟，播迁江表，故作此书。时人莫知，谓爲刘勰；或曰刘歆、刘孝标作。」刘昼是否「播迁江表」已不可考，但当时「天下凌迟」是事实，刘昼「伤己不遇」亦合情理。《刘子》一书疾呼重视教育、重视使用人才的意见和抒发个人怀才不遇的失落感慨，与刘昼从事教育活动、举生求仕不果的人生经历有相当的一致性，这也可以作爲此书爲刘昼所撰的佐证。

　　因此，有理由认爲，《刘子》应当确定爲刘昼所著。

　　《刘子》的版本繁杂，真僞难分。就其书名题署而言，就有《刘子》、《新论》、《刘子新论》、《流子》、《德言》等多种，《金箱壁言》也可能是《刘子》的别称。通行本有上海古籍出版社一九八五年《刘子集校》。

　　刘昼(约五一四——五六五)，字孔昭，渤海阜城(今河北省阜城县)人。少年时孤贫，但勤奋好学，先师从魏末著名儒学家徐遵明，学习《三礼》、《服氏春秋》等儒学经典。乡里缺少书籍，他便由家乡至京都邺(今河北省临漳县)。时邺令宋世良有藏书五千卷，刘昼请求任其子博士，做起了家庭教师。借此机会，阅读了大量的文献。四十八岁才被举爲秀才，仕途不得志。天统中，卒于家，《北齐书》和《北史》有传，《北齐书·儒林传》和《广弘明集》也有记载。

　　《刘子》一书五十五篇，博採儒、道、法、农、纵横、兵、杂等各家思想，「泛论治国修身之要」(明万曆二十年吉府刻《二十家子书·刘子序》)，是一部以论述教育问题爲核心的「教育政治学」。其中，有关教育的主要篇目有：《防欲》、《崇学》、《专学》、《从化》、《法术》、《赏罚》、《知人》、《荐贤》、《适才》、《慎言》、《伤谗》、《慎隙》、《戒盈》、《辩乐》、《文武》、《贵农》、《言苑》和《九流》等。

　　《刘子》中的教育思想，可归纳爲以下几个方面。

　　一、关于教育本质。

　　刘昼认爲：「至道无言，非立言无以明其理；大象无形，非立象无以测其奥。道象之妙，非言不津；津言之妙，非学不传。未有不因学而鉴道，不假学以光身者也。」(《崇学》)这是从讨论学习的本质，进而探讨教育的本质。从教育的角度来看，教育的本质是通过学习而「明性」、「鉴道」的过程。

　　二、关于教育价值。

　　刘昼充分肯定人的可教育性和教育的必要性，然后从教育对人和社会的作用两个方面阐述了教育的价值。

　　(一)教育对人的作用。刘昼发挥孟子的教育思想，认爲「性」比「情」中正，如果听任情欲放纵，就会戕害善良中正之性。他指出：「人有牛马放逸不归，必知收之，情欲放逸而不知收之，不亦惑乎?」(《防欲》)教育对人的个体的作用，就是及时收回那些放逸的情欲。

　　(二)教育对社会的作用。刘昼説：「风者，气也；俗者，习也。……风有厚薄，俗有淳浇。明王之化，当移风使之雅，易俗使之正。是以上之化下，亦爲之风焉；民习而行，亦爲之俗焉。」(《风俗》)他对「风」、「俗」的涵义进行了教育的解释，认爲教育能够革除风俗流弊，淳和民衆之性，并起到风移俗易以正天下的作用。

　　三、立法施教的政治教育主张。

　　刘昼认爲赏罚在政治教育中有不可替代的作用：「治民御下，莫正于法；立法施教，莫大于赏罚。赏罚者，国之利器，而制人之柄也。……圣人之爲治也，以爵赏劝善，以仁化爱民，故刑罚不用，太平可致；然而不可废刑罚者，以民之有纵也。「(《赏罚》)对于赏与罚的关係，他也进行了详细地讨论。

　　四、关于道德教育与修养。

　　刘昼把传统的仁、义、礼、智、信作爲道德教育的主要内容，并以忠孝爲德育的核心。他説：「忠孝者，百行之寳欤!」(《言苑》)爲贯彻其德育内容，他提出了一系列的修养方法。

　　第一，顺德修善。刘昼説：「故忠孝仁义，德之顺也。……君子如能忠孝仁义，履信思顺，自天佑之，吉无不利。」(《思(慎)〔顺〕》)顺其德必须修其善，「善者行之总，不可斯须离，……故身恒居善，则内无忧，外无畏惧。独立不惭影，独寝不愧衾，上可以接神明，下可以固人伦，德被幽明，庆祥臻矣。」(《慎独》)顺德修善的修养方法，继承和发展了孟子的教育观点，要求顺应本性中的善德，进行人生的自我修养，虽然有其道德先验论的成分，但是强调了依据自身的先天条件，进行善德的自我修养。

　　第二，戒盈慎言。刘昼説：「好盈自贤，矜功伐善者，俗之常情，圣人之恶也。」(《明谦》)何以要提倡戒盈呢?他説：「夫含奇佩美、炫异露才者，未有不以此伤毁命者也。」(《韬光》)戒盈一方面是爲了提高自身道德修养，养成谦虚的美德；另一方面也是爲了保护自己免受无谓的伤谗。戒盈要求人们一言一行都要慎重。他指出：「口舌者，祸患之宫，亡灭之府也。语言者，性命之所属，而形骸之所系也。言出患入，语失身亡。」(《慎言)口舌是祸患之藏源，语言是生命之系属。言语稍有不慎，便会导致祸害。怎样才能做到慎言呢?刘昼説：「是以圣人当言而慎，发言而忧，如蹈水火，临危险也。礼然后动，则动如春风，人不厌其动；时然后言，则如金石，人不厌其声。故身无失行，口无过言也。」(同上)

　　第三，防微杜渐。刘昼指出：「过者，恐(注：疑爲「怨」之误)之梯也；怨者，祸之府也。祸之所生，必由积怨；过之所始，多因忽小。」(《慎隙》)爲了防止祸害和过错，就要求防微杜渐。他批评有的人不注意生活小节，结果自己导致了大祸临头：「识之暗者，皆以小害易微之事，以至于大患。祸之至也，人自生之。」(同上)还有的人能注意大节，却疏忽了小节，结果在小节上栽了跟头：「故登峭陂而不跌坠者，慎于大也；跨阜垤而好颠蹶者，轻于小也。苟兢其步，虽履险能安；轻易其足，虽夷路亦踬。」(同上)细微过失的积累，常常会酿成不可预料的灾祸。因此，他要求「智者识轻小之爲害，故慎微细之危患，每畏轻微，懔懔焉若朽索之驭六马也。」(同上)「将收情欲，必在危微。……如能塞先于未形，禁欲于危微，虽求悔恡，其可得乎?(《防欲》)

　　五、论学习心理及相应教学原则。

　　首先，刘昼讨论了学习的本质。他认爲，对于「明性」而言：「人能务学，鑽炼其性，则(木)(才)慧发矣。……人性慧，非积学不成。」(《崇学》)学习的本质是明性的过程。

　　其次，刘昼讨论了学习心理中的注意问题。他举例説明，像奕秋这样高明的棋手，之所以战败，主要原因是在下棋时，没有把注意力集中稳定在所从事的活动上。刘昼意识到注意的紧张性：「夫曲思于细者，必忘其大；鋭情于近者，必略于远。由心不并持，则事不兼通；小有所系，大必有所忘也。」(《观量》)部份揭示了注意的集中与分配及其相互关係。

　　刘昼还提出了循序渐进和专心致志的教学原则。他指出：「夫还乡者心务其家，不可以一步至也；慕学者情缠典素，不可以一读能也。……积渐之所成也。」(《崇学》)他强调专心致志的重要性：「瞽无目而耳不可以察，专于听也；声无耳而目不可以闻，专于视也。以瞽聋之微，而听察聪视明审者，用心一也。……是故学者必精勤专心，以入于神。若心不在学而强讽诵，虽入耳而不谛于心。」(《专学》)认爲只有遵循这样的教学原则，才能达到「入神」的教学意境和效果。

　　六、论农业、军事和音乐教育。

　　刘昼非常重视农耕农桑教育：「是以先王敬授民时，劝课农桑，……则仓廪充实，颂声作矣。虽有戎马之兴，水旱之沴，国未尝有忧，民终爲无害也。」(《贵农》)这在当时是较有远见的。

　　关于军事教育，他説：「故射御惯习，至于驰猎，则能擒获，教习之所致也……今以练卒与不练卒交锋，若胡、越争游，不竞明矣。是以先王因于闲隙，大阅简衆，缮修戎器，爲国豫备也。」(《閲武》)

　　刘昼也重视音乐教育。他首先讨论了音乐对人发生教育作用的心理机制：「由心之所感，则形于声；声之所感，必流于心。」(《辩乐》)接着，他认爲「雅乐」对人的教育作用很大：「使人心和而不乱者，雅乐之情也。故爲诗颂以宣其志、钟鼓以节其耳、羽旄以制其目。听之者不倾，视之者不邪。耳目不倾不邪，则邪音不入。邪音不入，则情性内和。情性内和，然后乃爲乐也。」(同上)「溺音」则会导致人们背叛、欺诈、淫荡、放纵和妄爲。对于音乐的社会教育作用，他也给予足够的重视：「先上闻五声、播八音，非苟欲愉心娱耳，听其铿锵而已，将顺天地之体，成万物之性，协律吕之情，和阴阳之气，调八风之韵，通九歌之分。……上能感动天地，下则移风易俗，此德音之音，雅乐之情，盛德之乐也。」(同上)

　　七、比较评论儒道教育思想。

　　《刘子》是一部集大成的总结性著作，对于传统儒道教育思想进行了比较分析：「儒者，……顺阴阳之性，明教化之本，游心于六艺，留情于五常，……祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以尊敬其道。然而薄者，流广文繁，难可穷究也。道者，……以空虚爲本，清净爲心，谦挹爲德，卑弱爲行，居无爲之事，行不言之教，裁成宇宙，不见其迹，亭毒万物，不有其功。然而薄者，全弃忠孝，杜絶仁义，专任清虚，欲以爲治也。……道者玄化爲本，儒者德教(注：「教」疑爲「化」之误)爲宗；九流之中，二化爲最。夫道以无爲化世，儒以六艺济俗；无爲以清虚爲心，六艺以礼教爲训。若以教行于大同，则邪僞萌生；使无爲化于成康，则氛乱竞起。何者?浇淳时异，则风化应殊；古今乖舛，则政教宜隔。爲此观之，儒教虽非得真之説，然兹教可以导物；道家虽爲达情之论，而违礼复不可以救弊。今治世之贤，宜以礼教爲先，嘉遁之士，应以无爲是务，则操业俱遂，而身名两全也。」(《九流》)既比较了儒道教育理论各自的优劣，也指出了它们在当时的现实意义。

　　《刘子》历来未受教育史学界重视，研究成果甚爲少见，李军著《玄儒佛道教育理论比较研究》中有专章论述。