《老子》，又名《道德经》、《老子五千文》。共八十一章，分上下篇，前三十七章为上篇，第三十八章后为下篇。相传为春秋末期老聃所作。《史记·老子韩非列传》：「老子乃著书上下篇，言道德之意五千餘言。」现一般认为编定於战国中期，存有老子本人思想。通行本有：西汉河上公《道德真经注》明正统道藏本、《道德经评注》三餘堂本、大统书局石印本；三国魏王弼《老子注》明正统道藏本、清《四库全书》钞本、商务印书馆《四部备要》本；明焦竑《老子翼》万历续道藏本、清《四库全书》钞本；清王夫之《老子衍》同治《船山遗书》本；清魏源《老子本义》光绪桐庐袁氏刻《浙西精舍匯刊》本；一九七六年文物出版社的长沙马王堆三号汉墓出土帛书《老子》甲、乙本等。

　　老聃，春秋末期思想家，道家学派创始人。据《史记·老子韩非列传》称，姓李名耳，楚国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人。做过周朝守藏室之史，孔子曾向他问过礼。周衰，西出函谷关，退隐。先秦古籍多称老聃。一説老子即太史儋或老莱子。今本《老子》是否为老聃所著，有争论，如罗根泽认为是太史儋的专著，范文澜认为是李耳的专著，郭沫若认为是关尹编著。一般认为，其基本部份反映了老子本人的思想。

　　《老子》以自然无为之「道」为其学説的中心，以把握「道」之全体为教育理想。「道」是《老子》思想的核心，它是「先天地生」的精神实体、世界万物的总根源、人类社会生活必须遵循的总规律。「道」作为宇宙万物的普遍法则是「无为」，即顺乎自然，「人法地，地法天，天法道，道法自然」（二十五章）。老子希望统治者能成为尊重自然法则的「圣人」，按自然界的「无为」规律办事，人们都听从「圣人」的支配，也用「无为」去处事。「道常无为而无不为」，如能做到「无为」，则「万物将白化」，「天下将自正」（三十七章），人们就能彼此相安无事，社会安定，天下太平。因此，作为教育，就要引导人们「无事」，「无欲」，自然无为，保全人的自然本性。老子把自然无为的品质的获得看作最高的理想人格，在第二章里对此作了提纲挈领的概括：「处无为之事，行不言之教」。

　　「无为」的对立物是「有为」，老子批评当时的儒家教育是「人为」的教育。他説：「大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣」（十八章），「故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。」（三十八章）老子认为，「大道」之世，自然无为，人们和谐相处，不需要道德约束，也不知道道德为何物。及至「无为」法则被破坏，才有圣者、智者出来，制定道德规范，传授知识，於是社会各种欺骗、虚伪都由此产生。儒家的仁、义、孝、慈、礼的教育，只是「大道」荒废的结果，不符合人的本性。老子从「道」的虚无性推衍出入的本性应是像婴儿般地「无知无欲」，质朴无私，认为从「无知无欲」到有知有欲，即从「无私」到有私，乃是对人类本性的背叛，因此反对以仁、义、礼、知等一类规范来束缚人、塑造人。认为这些教条会扭曲人的本性，提出「復归於婴儿」，「復归於朴」（二十八章）的主张。

　　人性復归自然的一条重要途径是「絶圣弃智」，减损知识。老子认为知识和私欲一样，也干挠人们向「道」的最高境界前进。他説：「为学日益，为道日损，损之又损，以至於无为」（四十八章）。河上公注：「“学”谓政教、礼乐之学也；“日益”者，情欲文饰，日以益多。“道”谓自然之道也，“日损”者，情欲文饰，日以消损。」即认为，「为学」仅指对於仁义圣智礼法的追求，而对外在的经验知识的追求与累积越多，实足以产生机智巧变，戕伤自然的真朴。老子主张「为道」就是回到「无知无欲」，把知道的东西忘掉，把学到的技能拋弃，要忘得乾凈，拋得彻底，「损之又损」，以达到「无为」。「德」是「道」在人世间的体现，但它不同於仁、义、礼，「德」和「道」一样，也属於「无为」的类型，凡是符合「无为」的行为，就符合「道」的原则，就「有德」；反之，如果故意「有为」，处处要表现「有德」，反倒不符合「道」的原则，而失去了「德」。因此説「上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德」（三十八章）。

　　从「无为」的目的出发，老子提出了「不言之教」的具体内容。他説：「人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。」（四十二章）这是他的教学总纲。以此为指导思想，老子提出「贵柔」。赞扬「柔之胜刚，弱之胜强」（三十六章），「天下之至柔，驰骋天下之至坚」（四十三章）。因此，人们要经常保持「柔」的姿态，「大成若缺」「大盈若虚」「大直若屈，大巧若拙，大辩若訥」（四十五章），完美的人格不在外形上表露，而在於内在生命的含藏，这样就永远充满活力，生机盎然。其次，是「知足」和「不争」。在名誉与生命，生命与财产的关係上，要知道满足，「知足不辱，知止不殆，可以长久」（四十四章）。他説：「祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」（四十六章）即凡事不走极端，适可而止，不过份，才能避免遭遇挫败，也才能使自己生存长久。「不争」也是一种美德，他説：「上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。」（八章）又説，「夫唯不争，故天下莫能与争」（二十一一章）。老子认为，「无为」是「为」的最好办法，「不争」是「争」的最好手段。因为不争，所以天下谁也争不过他。

　　「为道」的基本功夫是「致虚」和「守静」。因为「道」是无形无名，神秘莫测，「玄之又玄」（一章）的，它既不是感官所能感知，又不是理性思维所能认识，只能用一种神秘的、内心直觉的、静观的方法才能把握它，「致虚极，守静篤。万物并作，吾以观復。夫物芸芸，各復归其根。归根曰静，静曰復命。」老子认为人的本性是婴儿般地质朴、纯洁，只是因为外界种种「可欲」的事的干扰而引起争夺的冲动，才打破原来的虚静。「致虚」、「守静」正是以「道」修身到替「道」治世的一种基本功夫，可「归根」「復命」到人的本性，从而真正认识「道」。

　　「为道」要讲究辩证法。因为「道」本身包含着内在的矛盾，宇宙的开端是「有」和「无一的相互作用，因此认识「道」就要从事物的两方面看问题：「有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随」（二章），这是永远不变的规律。有道之人看到事物的两方面，坚持用反的原则，「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑」（二十二章）。因此教师的作用也有两方面，「善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。」即认为善人可为不善入之师，不善人可为善人的鉴戒，两者互为依存，可相互转化。不从正面「贵其师」或不从反面「爱其资（鉴戒）」都是「虽智大迷」（二十七章）。

　　老子反对一般意义上的学习，其所要求的「为道」，乃是一种特殊意义的学习过程。「不言之教，无为之益，天下希及之。」（四十三章）一切任其自然，便是他所称颂的最好的教育。

　　《老子》一书所代表的道家教育思想，在中国传统文化中具有特殊地位和影响。它与儒家教育思想是对立的，又起着互补的作用。

　　有关《老子》的研究著作甚多。战国时韩非的《解老》、《喻老》是最早解説《老子》的著作。《汉书·艺文志》著录《刘向説老子》等四家解説，均佚。著名的《老子》注本，一是汉河上公以道教观点注的《老子》；一是三国魏王弼以玄学观点注的《老子》，后者为后世最通行的本子，今本校注《老子》往往以为蓝本。唐傅奕据当时所见古本，加以考校，著《老子古本篇》。宋代王安石、司马光、苏辙等都注过《老子》。其后具有代表性的注本有明焦竑《老子翼》，清魏源《老子本义》，近人马叙伦《老子校詁》、高亨《老子正詁》、任继愈《老子今译》、朱谦之《老子校释》等。马王堆汉墓帛书《老子》出土后，研究成果有张松如《老子校读》、许抗生《帛书老子注释与研究》，陈鼓应《老子注释及评价》等。